UN committee indicts Canadian mining companies on Indigenous US territory
Published by MAC on 2008-08-19INDIGENOUS PEOPLE: U.S. AND CANADA FOUND GUILTY OF RACISM Haider Rizvi, IPS
8th August 2008
http://www.ipsterraviva.net/Europe/article.aspx?id=6384
UNITED NATIONS - The international community now fully recognises the native peoples' right to protect their lands and live distinct lifestyles.
Yet, most of the world's 370 million indigenous peoples continue to face abuse and injustices at the hands of state authorities and commercial concerns.
"We must look at the substantial successes we have been able to achieve, but also reflect on how far we have to go," Ben Powless of the Indigenous Environment Network told IPS on the eve of the International Day of the World's Indigenous Peoples.
Though pleased with the UN General Assembly's decision last year to approve the Declaration on the Rights of the Indigenous Peoples, Powless and other activists say they have no reason to believe that those who have occupied their native lands are willing to change their behaviour.
"Governments in the past have been complicit in genocides, land seizures, massive environmental degradation, and many other human rights abuses because [indigenous peoples] were denied their fundamental rights and freedoms," said Powless, a Mohawk whose nation's territory is now divided between modern-day Canada and the United States.
Last year when the 193-member UN General Assembly adopted the Declaration on the Rights of the Indigenous Peoples, both the U.S. and Canada were among a handful of countries that voted against it.
"This shows how far we still have to go to make sure that states acknowledge and protect indigenous peoples' rights, for if they continue not to, we have many examples of the grave results," said Powless.
Recently, both the U.S. and Canada were found guilty by a Geneva-based UN rights watchdog, which keeps track of violations of the 1968 Convention on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination. The UN Committee on the Elimination of Racial Discrimination (CERD) told Canada to take "appropriate legislative or administrative measures to prevent the acts of transnational corporations on indigenous territories."
CERD took the Canadian government to task in response to a petition filed by indigenous organisations that charged private businesses from Canada were unlawfully involved in the exploitation of their lands located in the U.S.
The petition particularly focused on the situation facing the Western Shoshone -- a Native American tribe whom some non-natives refer to as "Snake Indians," although in their own language they are called Newe people.
Stretching across the states of Nevada, California, Idaho, and Utah, the Shoshone land is currently the third largest gold producing area in the world. Numerous multinational corporations are operating in the Shoshone land, and many are planning to move in.
Many of these companies -- which include Bravo Venture Group, Nevada Pacific Gold, Barrick Gold, Glamis Gold, Great Basin Gold, and U.S. GoldCorp according to the complaint -- are registered in Canada.
Indigenous activists say that many areas where mining is taking place have been used by their communities for spiritual ceremonies and other cultural purposes for thousands of years. Certain areas are home to Shoshone creation stories and are vital to indigenous traditions of acquiring knowledge.
Shoshone elders have repeatedly charged that the enormous amount of toxic material produced as a result of mining is causing enormous damage to the health and well being of their people and the environment.
In 2006, in response to the Western Shoshone petition, CERD also assailed the U.S. government for violating the tribes' rights and said Washington had run afoul of the international antiracism treaty.
The 18-member UN panel of experts said it had "credible information" that the Shoshone were being denied their traditional rights to land. CERD said the U.S. government must cease all commercial activities on tribal lands, including mining operations.
The U.S. recognised Shoshone rights to their land under the 1863 Treaty of Ruby Valley. However, the U.S. Supreme Court ruled in 1979 that the pact gave Washington trusteeship over tribal lands.
The federal government justified its position by saying that tribe members had abandoned traditional land tenure and practices and cited "gradual encroachment" by non-natives as evidence to claim much of the land as federal territory.
The Western Shoshone, in their petition to the UN panel, countered that "gradual encroachment" in fact took place as part of a U.S. policy to steal their lands, and that this constituted racism.
Shoshone leaders said they went before CERD because they had exhausted all other legal options to prevent the U.S. government from taking over their ancestral lands. For similar reasons they had to challenge the actions of the Canadian government.
In addition to recommending legal steps to change corporate behaviour, the UN panel also asked Canada to submit a report on the effects of the activities of transnational corporations in Canada on indigenous peoples abroad.
Mindful that relations between indigenous communities and governments in many parts of the world remain tense, officials at the UN Secretariat are currently trying to arrange seminars and meetings to create a cordial atmosphere for mutual understanding and reconciliation.
"Reconciliation between indigenous peoples and states can take many forms that differ from country to country," according to the UN, "Generally it involves recognition for past injustices, justice for victims and the healing of relationships.
The UN has described the adoption of the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples in 2007 -- after more than 20 years of negotiations among states and indigenous peoples, under the mediation of the UN -- an "historic act of reconciliation".
In a message to mark the International Day of the World's Indigenous Peoples, UN Secretary-General Ban Ki-moon said, "The result of more than two decades of negotiations, [the Declaration] provides a momentous opportunity for states and indigenous peoples to strengthen their relationships, promote reconciliation, and ensure that the past is not repeated."
Sha Zukang, Under-Secretary General for Economic and Social Affairs and Coordinator of the Second International Decade of the World's Indigenous People, called the Declaration "a manifestation of reconciliation between indigenous peoples and states -- and a mechanism for carrying that reconciliation forward."
Meanwhile, Powless thinks that certain powerful countries are unlikely to change their attitudes towards indigenous peoples unless a majority of their citizens are informed enough to hold those accountable who play a powerful role in shaping public policy.
"The wider public must understand indigenous peoples' rights and concerns," he said. "They must act to protect them because as the most marginalised group in this world, it spells out how the rest of us will be treated, and is also the surest way to protect our last remaining ecosystems."
Many climate change scientists share this view. They think the indigenous peoples can play a vital role in preserving biodiversity and the planet's resources because they live in close proximity with nature. (END)
INDÍGENAS: Declaración de derechos no se cumple en los hechos
IPS, Agosto 9 2008
NACIONES UNIDAS, 8 ago Por Haider Rizvi (IPS) - La comunidad internacional ahora reconoce el derecho de los pueblos nativos de proteger sus tierras y estilos de vida. Pero la mayoría de los 370 millones de indígenas del mundo aún sufren abuso e injusticia a manos del Estado y las empresas.
"Debemos observar los progresos sustanciales que hemos podido lograr, pero también el largo trecho que nos falta por recorrer", dijo a IPS Ben Powless, activista de la Red Ambiental Indígena y miembro de la nación mohawk, hoy repartida en los territorios de Estados Unidos y Canadá.
Powless y otros activistas muestran satisfacción por la aprobación de la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas, votada por la Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) en septiembre de 2007.
Pero señalan que no encuentran razones para creer que quienes ocuparon sus tierras tengan la voluntad de cambiar su actitud.
En vísperas de la celebración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo, que desde 1994 se conmemora todos los 9 de agosto por decisión del foro mundial, los activistas se muestran desconfiados, y se basan sobre su experiencia histórica. "En el pasado, los gobiernos han sido cómplices en genocidios, apropiación de tierras, masiva degradación ambiental y muchos otros abusos, negando a los pueblos indígenas sus derechos y libertades fundamentales", agregó Powless.
Canadá y Estados Unidos figuraron entre los pocos que votaron en contra de la declaración de derechos de los pueblos indígenas aprobada por la ONU.
El Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial, que depende de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (Acnur), criticó a ambos gobiernos.
Este organismo es responsable de verificar las violaciones a la Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial, adoptada por la ONU en 1968.
El Comité reclamó al gobierno de Canadá que tome "las medidas administrativas o legislativas adecuadas para prevenir los actos de corporaciones transnacionales en territorios indígenas".
Asimismo, le pidió que enviara un informe sobre el efecto de la actividad de esas compañías sobre los pueblos indígenas en otros países. Esa decisión fue la respuesta a una petición de organizaciones indígenas, que acusaron a empresas privadas canadienses de explotar ilegalmente sus tierras en territorio de Estados Unidos.
La queja se refirió particularmente a la situación de la tribu shoshone, cuyas tierras se extienden por los estados de California, Idaho, Nevada y Utah. Esa región es actualmente la tercera productora de oro del mundo.
Muchas empresas multinacionales operan allí y otras planifican hacerlo pronto. Varias de esas empresas, según la denuncia presentada, están registradas en Canadá.
Los activistas indígenas señalan que diversas áreas donde se realiza la actividad minera fueron escenario de ceremonias espirituales y culturales de sus comunidades durante miles de años.
Asimismo, han señalado reiteradamente que los desechos tóxicos de la explotación minera causan un enorme daño a la salud y bienestar de su pueblo y al ambiente.
En 2006, también en respuesta a una petición de los shoshone, el Comité criticó al gobierno de Estados Unidos por violar los derechos de la comunidad, en contravención a las disposiciones de la Convención contra la discriminación.
Los 18 expertos de ese organismo de la ONU señalaron que tenían "información confiable" acerca de que se estaba negando a los shoshone su tradicional derecho a la tierra, y manifestaron que el gobierno estadounidense debía poner fin a todas las actividades comerciales en área tribales, incluyendo las operaciones mineras.
Washington reconoció los derechos de ese pueblo nativo en un tratado de 1863, pero en 1979 la Corte Suprema sostuvo en un error en ese instrumento otorgó al gobierno la administración fiduciaria de las tierras.
Las autoridades estadounidenses justificaron su posición con el argumento de que los miembros de la tribu habían abandonado las formas tradicionales de tenencia de la tierra, y mencionaron el "gradual avance" sobre las mismas de personas no nativas para reclamar buena parte de ellas como territorio federal.
Los shoshone respondieron que el "gradual avance" era parte de una política gubernamental que se proponía robarles sus tierras y que eso constituía un acto de racismo. Conscientes de que las relaciones entre las comunidades indígenas y los gobiernos permanecen tensas en muchas partes del mundo, funcionarios del secretariado de la ONU están tratando de organizar seminarios y encuentros para crear una atmósfera cordial, que permita el entendimiento mutuo y la reconciliación.
Esa reconciliación, señalan en el foro mundial, puede tomar diversas formas en los distintos países, pero "generalmente implica el reconocimiento de injusticias pasadas y justicia para las víctimas".
La ONU considera que la adopción de la declaración sobre los derechos indígenas en 2007, tras más de 20 años de negociaciones entre los Estados y representantes de esos pueblos, fue "un acto histórico de reconciliación".
En un mensaje con motivo del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo, el secretario general de la ONU, Ban Ki-moon, dijo que esa declaración "ofrece la oportunidad para que los Estados y los pueblos indígenas fortalezcan sus relaciones, promuevan la reconciliación y aseguren que no se repita el pasado".
Pero Powless cree que algunos países poderosos no cambiarán su actitud hacia las comunidades nativas si no existe una mayoría de ciudadanos informados que pida cuentas a quienes definen las políticas públicas. "El público debe entender los derechos y preocupaciones de los pueblos indígenas. Y tiene que actuar para protegerlos, porque siendo el grupo más marginalizado del mundo muestra cómo seremos tratados el resto de nosotros. También representa la forma más segura de proteger los ecosistemas que aún quedan", afirmó.
Muchos expertos en cambio climáticos comparten ese punto de vista. Consideran que los pueblos indígenas pueden jugar un papel clave en la preservación de la biodiversidad y los recursos del planeta porque viven en estrecho contacto con la naturaleza.